Univers postdiluviens. Postérité moderne du récit biblique du Déluge : autour d’« Après le Déluge » d’Arthur Rimbaud et de L’Arche de Noé de Jules Supervielle

Abstract

Cet article analyse l’évolution du récit biblique du Déluge à l’époque moderne à travers deux réécritures : « Après le Déluge » d’Arthur Rimbaud et L’Arche de Noé de Jules Supervielle. Les auteurs modernisent profondément le sens éthique du texte biblique, s’éloignant aussi des réinterprétations romantiques comme « Le Déluge » de Vigny. Sous l’influence de l’esthétique symboliste et de l’imaginaire moderniste, le message originel se transforme. Chez Rimbaud, Dieu et Noé disparaissent : la catastrophe devient l’occasion d’une renaissance poétique, tournée vers l’immanence et la création. Supervielle adopte une tonalité burlesque et étrange, mêlant merveilleux et grotesque pour montrer un monde postdiluvien privé de certitudes spirituelles. L’étude mobilise la transtextualité (Genette), la notion de « sacre de l’écrivain » (Bénichou), l’imaginaire bachelardien et la sémiotique kristevienne afin de montrer comment l’éthique biblique s’efface au profit d’une spiritualité nouvelle, fondée sur la parole qui remplace le Verbe divin.

This article examines how the biblical narrative of the Flood evolves in the modern era through two rewritings: Arthur Rimbaud’s “Après le Déluge” and Jules Supervielle’s L’Arche de Noé. Both authors radically transform the ethical meaning of the original text, while distancing themselves from Romantic reinterpretations such as Vigny’s “Le Déluge”. Under the influence of symbolist aesthetics and modernist “imaginaire”, the biblical message is profoundly reshaped. In Rimbaud, God and Noah vanish; the catastrophe becomes the starting point for a poetic rebirth grounded in immanence and creative renewal. Supervielle adopts a burlesque and uncanny tone, blending the marvelous with the grotesque to depict a postdiluvian world stripped of spiritual certainties. The study draws on the tools of transtextuality (Genette), Bénichou’s notion of the “sacre de l’écrivain”, Bachelard’s imaginary, and Kristeva’s semiotics to show how biblical ethics give way to a new form of spirituality, one based on language that supplants the divine Word.